SEBAHAGIAN umat Islam di Malaysia masih keliru tentang manhaj akidah salaf dan khalaf dalam Islam menurut Ahli Sunah Waljamaah (ASWJ). Ia boleh difahami berdasarkan pembahagian kelompok ini:
Pertama, kelompok yang mendakwa akidah salaf sahaja benar manakala akidah khalaf pengamal takwil adalah haram dan Jahmiyyah. Akidah salaf yang dimaksudkan adalah seperti pegangan minoriti Hanabilah antaranya Imam Ibn Taimiyyah. Kelompok ini contohnya adalah Salafi Wahabi yang agak keras. Berdasarkan Tauhid Rububiyyah, mereka mendakwa Abu Jahal bertauhid Rububiyyah bahkan mendakwa kepercayaannya terhadap tauhid ini lebih baik berbanding sebahagian Muslim sendiri. Berdasarkan Tauhid Uluhiyyah, mereka mendakwa pelaku tabarruk, tawassul dan istighathah adalah syirik. Mereka memasukkan perkara ini dalam kategori usul akidah Islam yakni sesiapa yang melanggarnya boleh terkeluar daripada Islam.
Berdasarkan Tauhid Asma’ wa Sifat, mereka berpegang dengan makna literal sifat Allah SWT (zohiruhu murad) secara tafwid kaifiyyat dan mendakwa semua sifat Allah SWT muhkamat, tiada mutashabihat. Disebabkan inilah mereka mudah terjebak ke dalam bidaah tashbih (menyamakan Allah SWT dengan makhluk) dan tajsim (menjisimkan Allah SWT).
Kedua, kelompok yang mendakwa akidah salaf dan akidah khalaf adalah benar. Namun, akidah salaf yang mereka maksudkan adalah seperti kelompok pertama. Kelompok ini contohnya Salafi Wahabi aliran sederhana. Berdasarkan Tauhid Rububiyyah, mereka mendakwa Abu Jahal bertauhid Rububiyyah cuma belum didengari sama ada mereka mendakwa tauhidnya lebih baik daripada orang Islam atau tidak. Berdasarkan Tauhid Uluhiyyah, mereka kekadang terlibat dalam tuduhan syirik kepada pelaku tabarruk, tawassul dan istighathah kerana mereka juga memasukkannya dalam kategori usul akidah Islam. Berdasarkan Tauhid Asma’ wa Sifat, mereka menerima takwil dalam akidah khalaf, cuma mereka lebih mengutamakan akidah salaf versi Imam IbnTaimiyyah. Justeru, mereka meraikan takwil, tetapi jika fahaminya dengan makna literal (zohiruhu murad) bagi sifat mutasyabihat adalah lebih afdal. Kelompok ini mungkin tidak perasan Imam Ibn Taimiyyah sebenarnya mendakwa semua sifat Allah SWT adalah muhkamat, bukan mutashabihat, maka semua sifat Allah SWT tidak boleh ditakwil.
Ketiga, kelompok berpegang akidah salaf adalah benar manakala akidah khalaf yang menggunakan takwil tidak digalakkan, namun mereka tidak mengharamkannya secara mutlak. Kelompok ini boleh dikaitkan dengan aliran Fudola’al-Hanabilah (atau dikenali juga sebagai al-Athariyyah atau Ahl al-Hadith al-Mufawwidoh). Akidah salaf menurut mereka adalah seperti pegangan majoriti Hanabilah antaranya Imam Ibn al-Jauzi dan Imam Ibn Rajab al-Hanbali yang berbeza dengan akidah salaf versi Imam Ibn Taimiyyah. Mereka tidak berpegang dengan Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Tauhid Asma’ wa Sifat. Maka, mereka tidak mendakwa Abu Jahal bertauhid Rububiyyah apatah lagi sudah pasti tidak akan mendakwa kepercayaan Abu Jahal melebihi kepercayaan orang Islam daripada aspek Tauhid Rububiyyah. Mereka tidak mensyirikkan tawassul dan sebagainya bahkan menganggap ia perkara furuk.
Mereka menganggap sifat Allah SWT terbahagi kepada muhkamat dan mutasyabihat. Mereka fahami ayat mutasyabihat tidak secara makna literal (zohiruhughairu murad) sebaliknya secara tafwid al-ma’na dan menggunakan takwil secara minimum. Mereka lebih mendekati kelompok keempat yang akan disebut selepas ini.
Keempat, kelompok yang pendiriannya sama dengan kelompok ketiga tentang akidah salaf dan mereka juga menerima akidah khalaf. Kelompok ini boleh dikaitkan dengan aliran al-Asyairah dan al-Maturidiah. Mereka tidak berpegang dengan Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, dan Tauhid Asma’ wa Sifat. Maka, mereka tidak mendakwa Abu Jahal memiliki Tauhid Rububiyyah dan tidak mensyirikkan pengamal tawassul bahkan menganggap ia perkara furuk.
Mereka terkenal dengan manhaj gabungan nas dan akal seperti menggunakan kaedah tafwid al-ma’na dan takwil tafsili berkaitan sifat mutasyabihat maka mereka tidak memahaminya dengan makna literal (zohiruhughairu murad). Mereka banyak menggunakan takwil kerana berhadapan dengan golongan bidaah yang banyak menggunakan logik Jahmiyyah dan falsafah yang tidak patuh syariah. Antara contoh titik temu di antara al-Asyairah dan al-Maturidiah dengan Fudola’ al-Hanabilah adalah pada kaedah tafwid al-ma’na, zohiruhu ghairu murad, tidak mensyirikkan tawassul dan seumpamanya.
Kelompok ketiga dan keempat ini mewakili majoriti umat Islam seperti termaktub dalam laporan terkini oleh The Royal Islamic Strategic Studies Centre di Jordan pada 2024 dalam buku berjudul The Muslim 500: The World’s 500 Most Influential Muslims. Berdasarkan halaman 26 hingga 31, al-Asyairah dan al-Maturidiah mewakili 81 peratus daripada keseluruhan umat Islam. Sebahagian perkara ini dijelaskan dalam Seminar Antarabangsa Ahli Sunnah Wal Jamaah: Manhaj Akidah Majoriti Ahli Hadis 2024 (ASWAJA2024) anjuran Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI) Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA) dan Persatuan Mahasiswa Usuluddin (PMUS) di UniSZA. Antara resolusinya:
1) Al-Asyairah, al-Maturidiah dan Fudola’ al-Hanabilah (atau dikenali juga sebagai al-Athariyyah atau Ahl al-Hadith al-Mufawwidoh) adalah aliran ASWJ yang menjaga khazanah warisan akidah daripada Nabi SAW, sahabat, tabiin dan tabi’ tabiin sehinggalah sekarang. Dakwaan bahawa aliran al-Hanabilah sahaja yang mewarisi akidah salaf soleh maka tuduhan ini mengandungi implikasi yang sangat bahaya. Ini kerana ia mendorong pihak lain menuduh akidah al-Asyairah dan al-Maturidiah sebagai akidah sesat, tiada kaitan dengan Nabi SAW, tiada kaitan dengan salaf soleh dan berakidah falsafah Yunani. Ini fitnah kepada akidah majoriti ulama seluruh dunia.
2) Majoriti ulama hadis berpegang dengan akidah al-Asyairah dan al-Maturidiah manakala sebahagian kecil ulama hadis berpegang dengan Fudola’ al-Hanabilah yang prinsipnya tidak bercanggah dengan akidah al-Asyairah dan al-Maturidiah. Namun, terdapat kelompok yang lebih kecil cuba menyelit menerusi al-Hanabilah apabila mereka cenderung kepada tajsim (fahaman yang percaya Allah SWT ada jisim) dan takfir (fahaman yang mudah mengkafirkan umat Islam dalam perkara khilafiah). Maka, ketika ini prinsipnya telah menyalahi al-Asyairah, al-Maturidiah dan Fudola’ al-Hanabilah sebenar. Mereka belum terkeluar daripada Islam, tetapi boleh terkeluar daripada ASWJ sebagai golongan bidaah.
3) Pandangan yang menyalahi prinsip akidah Islam akan menyebabkan seseorang itu kafir dan pandangan yang menyalahi prinsip akidah mazhab ASWJ akan menyebabkan seseorang itu fasiq atau ahli bidaah. Perbezaan pandangan dalam manhaj istidlal, furuk dan daqoiq (perincian) akidah pula tidak menyebabkan seseorang itu kafir mahupun bidaah. Maka, perbezaan pandangan sesama al-Asyairah, al-Maturidiyah dan Fudola’ al-Hanabilah dalam perkara ini tidaklah mengeluarkan mereka daripada Islam mahupun ASWJ.
4) Kaedah tafwid al-ma’na (bukan tafwid al-kaifiyat) dan kaedah takwil (bukan takwil Muktazilah) pendekatan muktabar dalam berinteraksi dengan ayat mutasyabihat. Ia diakui dalam tradisi keilmuan ASWJ, apabila tafwid lebih cenderung digunakan majoriti ulama salaf manakala takwil banyak digunakan majoriti ulama khalaf dalam menghadapi perubahan zaman dan konteks pemahaman umat Islam.
5) Semua ulama hadis Institusi Dar al-Hadith al-Asyrafiyyah Syam sejak zaman al-Hafiz Ibn Solah adalah bermanhaj ASWJ. Pewakaf asal institusi itu mensyaratkan bahawa ulama yang mengetuainya mestilah berakidah al-Asyairah. Namun, terdapat ulama yang berakidah Fudola’ al-Hanabilah dalam institusi itu tetapi prinsipnya tidak menyalahi al-Asyairah dan al-Maturidiyah. Hubungan sesama mereka tidaklah begitu tegang kerana mereka berkongsi prinsip akidah ASWJ yang sama. Ia berbeza dengan Salafi Wahabi kini yang berunsur tasybih, tajsim dan takfir. Mereka sentiasa tegang dengan ulama al-Asyairah, al-Maturidiyah dan Fudola’ al-Hanabilah.
Semoga perbezaan yang halus, tetapi mendasar ini dapat disedari oleh pelbagai pihak.
Penulis Prof Madya di Pusat PengajianUsuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)
© New Straits Times Press (M) Bhd
